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ISSN : 1229-9618(Print)
ISSN : 2671-7506(Online)
Chinese Studies Vol.93 pp.463-484
DOI : http://dx.doi.org/10.14378/KACS.2025.93.93.22

Person with Leprosy and Subalternity in Shanghai : The Discipline of Power Hidden in the History of Hansen's Disease Treatment during the Republic of China period

Kim Ji-Young
동서대학교 동아시아연구원 중국연구센터 연구교수

Abstract

Leprosy was called "a divine punishment" in China due to the hideous look of patients, and patients were subject to discrimination. So how should we consider them? Can we call them "subalternities"? Despite advances in treatment systems, leprosy patients were a nuisance to the regime and the public at the time, subjected to inhumane treatment, or banished to remote areas. That is, the discriminatory view of Hansen's disease patients themselves intensified, and this was linked to moral and ethnic stigma. The moral stigma, based on perceived moral deficiencies in ancient China, persisted into the modern era. Furthermore, Chinese elites, influenced by Western culture, viewed them as a national shame. This stigmatization was realized through "public sanctions" of the Kuomintang government and "private sanctions" in the private sector. These various sanctions were not intended to protect the general public or allow patients with leprosy to reintegrate into society after treatment, but rather to obliterate them from the public eye. Through this process, Hansen's disease patients were socially excluded and rendered powerless, and those in power disciplined them into compliance with discrimination. But it was difficult for patients with Hansen's disease to speak out or resist the stigma and sanctions that they faced. In other words, even when supporters and organizations attempted to represent their voices, the established media failed to respond effectively, and any voices made by themselves lingered only among themselves. Therefore, they can be called "subalternities".

초록

한센병은 환자들의 흉측한 모습으로 인하여 중국에서 ‘천형’으로 불리었고, 환자들 은 극심한 차별의 대상이 되었다. 그렇다면 이들을 어떻게 바라보아야 하는가? 소위 ‘서발터니티(subalternity)’로 부를 수 있는가? 근대에 들어오면서 한센병의 치료 체계가 발전했음에도 불구하고, 한센인들은 당 시 정권 및 대중들에게 골칫거리였기에, 비인격적 대우 및 치료를 받거나 인적이 없 는 곳으로 추방을 당하였다. 즉, 한센인 자체에 대한 차별적 시선이 더욱 강화되는 방향으로 나아갔는데, 이는 도덕적 및 민족적 낙인찍기와 연관된다. 중국 고대에 관습적 도덕 결함을 구실로 한 도덕적 낙인이 근대 시기에도 여전히 존재한 것이다. 여기에다, 서양 문물에 영향을 받은 중국 엘리트들은 이들을 민족적 수치로 여겼다. 이와 같은 낙인은 장제스 국민정부의 공권력에 의한 ‘공적 제재’ 및 민간 차원의 ‘사적 제재’를 통해 실현되었다. 이러한 각종 제제는 일반인들을 보호하고 한센인을 치료 후에 사회로 복귀시키기 위한 것이 아니라, 일반인들의 시선에서 사라지게 만 들기 위한 행위였다. 그 과정에서 한센인들은 사회적으로 배제되어 무권력화 되었고, 권력은 이러한 한센인들을 훈육시켜 차별에 순응하도록 만들었다. 그러나 한센인들은 자신들에 대한 낙인, 제재 등에 목소리를 내거나 저항하기 힘 들었다. 즉, 이들을 도와주는 사람들이나 단체들이 목소리를 대변하려고 하여도 기성 매체들은 제대로 반응하지 않았고, 스스로 발화한 목소리는 그들 사이에서만 맴돌 뿐이었다. 그렇기에 이들은 ‘서발터니티’로 부를 수 있다.

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